梵蒂冈发布了关于人工智能的官方文件。面对超人类主义浪潮的猛烈崛起，教会愿意表明显而易见的事实：机器不会——而且不能– 做人类所做的事或成为人类。
有很多人（包括我自己）很想做出下意识的反应，就像这样：“嗯，显然是人工智能不能是人类——它不能——感觉这是一种发自内心的呼吁，也是一种健全的呼吁。尽管流行文化对人工智能在爱情中的描述——想想她或者银翼杀手 2049——人工智能产生的任何情感拟像都只是：拟像。在《古董与新星》中（一个）、智慧——新与旧，信仰教义部认为，——尽管使用拟人化语言，但没有人工智能应用程序能够真正体验同理心。情绪不能被简化为响应提示而产生的面部表情或短语……人工智能……无法复制真正的同理心的明显的个人和关系本质——（第 61 条）。
但为什么不呢？保罗·格里菲斯争论我们应该承认这样一个事实：人工智能的学习、外观、声音和行为确实与人类的学习、外观、声音和行为非常相似。这是因为写作和说话确实产生了一种东西，一种客观的文字组合，脱离了作者的主观性，可以说只是“躺在那里”：“如此看来，‘写作’指的是人工智能和人类都执行的行为，就像女人和男人一样。”否认这种相似性是没有任何好处的。到人类的智慧。（我们也不应该否认人工智能是一个熟练的预测器，令人信服地与人类参与预测游戏的结果相似。）
基督教传统——尤其是教父文学——认为神像用智慧、用理性卓越的。如果人工智能与人类智能具有所有这些相似之处，那么人工智能与人类智能有何不同？一个指出人造的智能——通过执行任务、实现目标或基于定量数据和计算逻辑做出决策来运作——；因此，“它从根本上仍然局限于逻辑数学框架，从而施加了固有的局限性”（第 30 条）。因此，人工智能仅限于可量化、可测量的领域。另一方面，人类智能能够超越可量化和可验证的范围：
– 将人类描述为“理性”存在，并不会将人简化为特定的思维模式；而是将人描述为“理性”存在。相反，“理性”一词涵盖了人类的所有能力，包括与“认识和理解”相关的能力，以及与“意愿”、“爱”、“选择”和“欲望”相关的能力；它还包括与这些能力密切相关的所有物质功能（§15）。
换句话说：虽然人工智能在纯数学的无形、结晶领域中运行，但人类居住在这个世界上，又踢又叫，又爱又恨。这告诉我们我们所知道的所以爱：“因此，对人类智能的正确理解不能简化为仅仅获取事实或执行特定任务的能力”（第 29 条）。这是因为人类的智慧是本质上与人工智能不同的是，“人类智能主要不是完成功能性任务，而是全面理解并积极参与现实”（第 33 条）。
一个深深地借鉴了教会的知识传统。它并没有确切地说任何“新内容”。她正在讨论一个新主题——人工智能——但这里采取的立场似乎只是建立在之前的声明之上，就像那些在劳动练习,愿你受赞颂,无限尊严，以及梵蒂冈二世的文件（特别是高迪姆和斯佩斯）。所有这些文献都预设人是一个具体的现实，一个人的劳动和与周围世界的身体互动是他的知识所固有的。
一个以教皇方济各通谕为基础，Dilexit 编号，它警告不要将内心及其对事物的价值和重要性的感觉想象为头脑的外在事物，“就好像情感和实践仅仅是知识数据的结果并依赖于知识数据。”（DN§24）对于人类来说，了解某事绝不仅仅是计算现实。因为真与善本质上是联系在一起的，所以我们不得不和圣奥古斯丁一样说，我们的认识始终也是一种爱的行为。
——但丁，到达最高的天堂后天堂，证明了这种智力愉悦的顶峰在于“充满爱的光明智力，充满欢乐的对真善的爱，超越一切甜蜜的欢乐。”因此，对人类智力的正确理解不能简化为仅仅获取事实或执行特定任务的能力（第28至29条）。
那么，根据人工智能的问题一个，是它缺乏这种“知即爱”的能力。说人工智能可以感受情感——它可以爱– 减少对机器响应输入数据的算法驱动、机械控制、计算操作的喜爱。如果你想持有一种绝望的物理主义宇宙论，那就是，事实上的，对于你来说，所有的爱都是，并且永远是：仅仅是数据。
此外，人工智能无法“渴望”或者也许无法努力实现“任何真正超越的事物”。对于教会来说，人类“无论是身体还是灵魂”都与这个世界紧密相连，但又超越了这个世界（§13）。帕斯卡，如弗朗西斯已经指出，感知到“人的伟大和苦难”。人是一种软弱、可悲的东西，但却是为了超越他梦想的命运而被创造的。高迪姆和斯佩斯然而，告诉我们基督“向人充分地揭示了人本身，并清楚地表明了他至高无上的使命”（§22）——基督展示了超越性目的人被造的目的不仅仅是为了这个世界。
如果我们失去了作为爱的认知和作为认知的客观结果（即作为数据的认知）之间的区别，会产生什么后果？如果我们把自己的智力简化为纯粹的计算，而没有道德，会发生什么？
首先，尽管所有技术都应该“始终有益于人类”（第 48 条），但它可能不会。许多已经注意到什么一个回声：“由于人工智能应用集中在少数公司手中，只有那些大公司才会从任何像样的产品中受益”（第 64 条）。尽管许多人工智能公司告诉我们其技术将改善人类生活，但目前的技术方法可能会自相矛盾桌面技能工人”和“取代而不是补充人类工人”（第 67 条至第 68 条）。先知雅克·埃鲁尔是对的：“现代人相信他是自由的，因为他可以在数百种产品中进行选择，但他却被提供这些选择的系统所奴役。”（更不用说人工智能的隐性能源成本，它将更多的权力交到能源生产商手中。）
一个还指出，如果你模糊人工智能和人类智能之间的界限（伴随着其体现的自我），你会得到这样的医疗保健系统：“人工智能不是用来增强而是取代患者和医疗保健提供者之间的关系，让患者与机器而不是人类互动”（第73条）。如果患者仅仅被视为数据，他将无法获得所需的护理。
关于人工智能对教育的影响，一个陈述了显而易见的事实：生成式人工智能“仅提供答案，而不是提示学生自己得出答案或为自己编写文本”（第 82 条）。换句话说，人工智能产生了愚蠢、短视的个体。而且，如果人类的智力被简化为数据条，那么任何天生聪明的学生就只能被教导去操纵自然。（S）他被教导的是“头脑的语言”，而不是“心灵的语言”，即价值观（§81）。C·S·刘易斯锯这可以追溯到 40 年代：我们教书如何，但不是为什么（或者为什么不呢）；我们——移除器官——心脏——并要求其功能——：爱。
一个本来可以更加关注一个问题：人工智能与文化之间的关系。为此，我们可以求助于瑞士神学家汉斯·乌尔斯·冯·巴尔塔萨。
巴尔塔萨将技术的快速发展称为时代精神：“我们时代的主要特征是技术的成功”（479）。[1]他看到了自动化对社会经济的影响：“自《创世记》以来，人类就被召唤按照自己的样式（即上帝的样式）塑造地球。……然而，如果人类劳动的组织——被用来“增加不是由工人而是由那些收获其果实的人行使的权力呢？”（482）。
人类有着培育自然的神圣使命——但是，在堕落之后，公平分配地球商品的能力似乎从一开始就注定了。工作不再只是一件好事。现在，“工作本身的目的是获得对自然的力量，而权力意志会随着每次成功而增强”，而“所能达到的最好结果是在可忍受的贫困和舒适的生活之间取得暂时的平衡”（482）。技术、技术在人类手中被污染和诅咒。
人类成长的文化决定了他/她对技术的态度，反之亦然，人类使用的技术塑造了他们生活的文化。巴尔塔萨承认技术的好处，但想知道它是否“为“文化进步”创造了有利条件，“使家庭和整个公民社区的社会生活人性化”（479）。[2]他认为，“现在可以强加给穷人（他们自己正在为之奋斗）的文化产品起源于以不稳定和大众文化（或非文化！）为特征的技术领域，这些技术对人具有破坏性”（483）。
这意味着什么？我们用来生产剩余的技术往往会创造出单一的、自私的、缺乏创造力的生物，从而产生一种颓废、无聊的文化。如果生成式人工智能正在“侵蚀他们[学生]独立执行某些技能的能力”（第81条），巴尔塔萨认为这是“地球技术化特征的统一趋势”的重要组成部分（480）。当人们变得颓废时，“他们是否会被感动，认为他们制造的文化产品是出自上帝之手的，可以以贫困和自由的精神来使用和享受？”（480-481）。[3]
环顾四周我们就能回答：不。那么解决方案是什么？巴尔塔萨如何能够预测当今文化的同质化？
对于巴尔塔萨来说，这是对人类学的回归。基督取了肉身。通过这样做，他向自己揭示了人类：我们是身体存在具有内在价值的存在。我们应该通过身体来认识世界。任何模糊人工智能和人类智能之间界限的人类观念；人类的任何将其智力简化为数学数据的想法；任何梦想幽灵抛弃机器的超人类主义——简而言之，任何偏离基督范式的东西都是不够的。一种关注生活中混乱和坚韧细节的化身人类学（也许具有讽刺意味）将人类智能与人工智能区分开来。
影片中瓦力，船长公理尽一切努力让人类远离有机生命；事实上，正是人类与植物的身体接触唤醒了人类并促使他们返回地球。我们可以希望得到类似的结果，即关注人类智慧的具体本质将激发创造性文化能量的更新，这种能量将产生“在主面前敬畏和热爱服从”的个人，他们“永远将我们每个人视为“你”。”[4]
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笔记
- 汉斯·乌尔斯·冯·巴尔塔萨，神剧：神学戏剧理论，卷。4：行动，反式。格雷厄姆·哈里森（伊格纳修斯，1994）。
- 高迪姆和斯佩斯§53。
- 一个 高迪姆和斯佩斯§37。
- 一个 Dilexit 编号§§25, 27.
特色图像是列奥纳多·达·芬奇 (Leonardo da Vinci) 的“Ambrosiana-Codice-Atlantico-Codex-Atlanticus-f-149-rec”，属于公共领域，由以下人员提供维基共享资源。
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